Церковь Евангельских Христиан Баптистов
Slavic Grace Baptist Church
Благодать
... мы веруем, что благодатию Господа Иисуса Христа спасемся. Деян 15:11

Вероучение

Богословские традиции ЕХБ

April, 05 2013 |

Геннадий Гололоб

Вступление


Русское евангельско-баптистское братство весьма молодо: ему лишь около 140 лет. Уместно ли говорить о каких-то богословских его корнях, истоках и традициях? Вполне, поскольку традиции возникают там, где есть последовательность поколений и их преемственность. Братство евангельских христиан-баптистов ЕХБ имеет и то, и другое, поэтому постановка вопроса о его богословской традиции оправдана. В настоящем исследовании мы осветим истоки появления и специфику богословия протестантизма бывшего СССР, в частности братства ЕХБ.

Конечно, нельзя сказать, что наше братство ЕХБ совершенно не испытывало определенных влияний извне, но различные условия не позволяли этим влияниям выходить за рамки простых поводов для богословского самостановления национального протестантского богословия. Эти влияния не смогли стать доминирующей силой формирования богословских взглядов евангельских христиан в царской, а затем и в советской России. То мешали православно-державные амбиции, то коммунистическая идея построения безрелигиозного общества, но стать полноценными причинами им так и не удалось на земле русской.

Условия длительной изоляции от учения и поддержки своих побратимов отложили отпечаток на богословие русского протестантизма. В результате, когда с Перестройкой Михаила Горбачева наши церкви познакомились с зарубежными баптистами, они открыли для себя, что отличаются от них по многим вопросам, в том числе и доктринального характера. В частности, русские баптисты неожиданно обнаружили, что в богословии они занимают арминианскую позицию, так что их следует отличать от кальвинистов.

Разумеется, в истории русского евангельско-баптистского богословия встречались и кальвинистские влияния, но носили они преимущественно фрагментарный характер, почему и не сумели удержаться и занять ведущие позиции в братстве ЕХБ. Характерно, что из трех ветвей раннего русского протестантизма кальвинизм имел некоторое влияние лишь на баптистов, но вероучения меннонитов и евангельских христиан фактически не затронул. Наконец, условия доминирования в обществе православного учения по вопросам, разделяющим кальвинистов и арминиан, не позволили кальвинистской доктрине сколько-нибудь серьезно закрепиться в восточно-европейском регионе.

В конечном счете, мы вынуждены признать, что история богословия братства ЕХБ есть история спонтанно появившегося арминианства на территории бывшего Советского Союза. Появившись на заре российского протестантизма, арминианская доктрина утвердилась в учении братских меннонитов, евангельских христиан и баптистов, став преобладающей в объединенном братстве ЕХБ послевоенного времени. Господствующее ее положение не изменилось и в наше время. Сегодня, после двадцатилетней атаки вооруженного до зубов кальвинизма, уже можно смело сказать, что унаследовавшие арминианское учение богословы-самородки сумели отстоять свою позицию. Появились отечественные арминианские книги, авторы, богословы, вероисповедания, семинарии, сайты. В настоящее время арминианская доктрина в наших странах представлена достаточно хорошо и богословски аргументировано. Об истории ее становления мы и поговорим в настоящей статье.

По истории арминианства в России до настоящего времени фактически не проводилось каких-либо специальных исследований. По этой причине читатель может снизойти к фрагментарности или неполноте данного сочинения, составленного фактически по крупицам из отдельных источников по истории отечественного протестантизма и оригинальных вероучительных документов евангельско-баптистского братства. Между тем автор не одинок в своих наблюдениях и интерпретации исторических фактов и сделанных на их основе обобщениях. Наиболее значительным из них является тот вывод, что русское евангельское братство изначально было арминианским по своим богословским убеждениям. Да, это богословие было незрелым и неакадемическим, но оно было, и познакомиться с ним предлагает читателю настоящее исследование.
 

Предпосылки формирования отечественного богословия


Арминианская доктрина как таковая возникла вместе с учением Самого Иисуса Христа, первоначально зафиксированного в книгах Нового Завета и написанных Его учениками и последователями. Исторически же она постепенно оформлялась в систематическом виде, приняв окончательный вариант в учении голландского богослова Якоба Арминия на рубеже XVI и XVII веков. В России мы связываем истоки появления этой доктрины с евангельским пробуждением второй половины позапрошлого века, хотя в различных своих вариантах оно существовало здесь задолго до этого.

Отдельные элементы арминианства существовали еще до того момента, когда Якоб Арминий в 1608 году свел их в единую систему богословских взглядов, но арминианство как система богословия возникло 14 января 1610 года, когда Федеральным Штатам Голландии был представлен вероучительный документ под названием «Ремонстрация» (с лат. «пересмотр»). В его пяти пунктах было впервые выражено богословски аргументированное несогласие с доктриной предопределения, существующей в изложении Кальвина и его многочисленных последователей.

В разное время арминианские идеи, которые, разумеется, так тогда не назывались, исповедовали различные богословы, как средневековые (Иоанн Кассиан, Фауст Риецкий, Боэций, Эриугена, Гуго Сен-Викторский, Петр Ломбардский, Петр Абеляр, Ансельм Кентерберийский, Бернар Клервоский, Альберт Великий, Дунс Скот, Уильям Оккам), так и богословы периода Реформации (протестанты: Филипп Меланхтон, Жером Больсек, Себастьян Кастеллио, Менно Симонс, Дирк Коорнхент; католики: Эразм Роттердамский, Луис Молина, Габриэль Васкес, Франсиско Суарес, Роберто Беллармино). Все они прямо или косвенно причастны к созданию арминианской доктрины, исповедующей евангельский синергизм в вопросе принятия спасения. В разное время и разными путями семена этих идей проникли на территорию царской России и ожидали своего времени всходов.

Всходы эти не замедлили себя ждать. Арминианские идеи попали на почву, подготовленную теорией «естественного права», проникшей в Россию вместе с просвещенством Петра первого. Хотя царь Петр и подчинил православное духовенство своей власти (кстати, следуя лютеранскому образцу), религии он покровительствовал и содействовал развитию православного богословия. Церковный историк Антон Карташев подводит итог петровских реформ следующими словами: «В свою раннюю пору Русская Церковь уже явила в себе наличие могучих сил христианского подвига и святости, но была еще во многом богословски младенчествующей. Овладев за синодальное время техникой и методикой научно-богословского знания, она быстро стала самой высокой, самой сильной частью, можно сказать, даже гегемоном всего Восточного Православия» (Карташев А.В. Очерки по истории Русской Церкви. В 2-х тт. т. 2. М: Терра, 1992, с. 318). Между тем, Петр допускал определенное вольнодумство, в том числе и в вопросе веротерпимости, которой в наибольшей мере из всех зарубежных протестантов смогли воспользоваться лютеране, повлияв своим учением на богословские воззрения даже некоторых православных епископов и богословов (Феофан Прокопович, Григорий Нисский и другие).

Кроме заграничных поселенцев, преимущественно лютеранского и англиканского (включая квакеров и методистов) вероисповеданий, попавших в Россию со времени Ивана Грозного и, особенно Петра первого, колоссальное влияние на русское население юга страны оказали меннонитские колонисты. Указом Екатерины II от 7 сентября 1787 года меннонитам было предоставлено привилегированное право поселения в неосвоенных украинских степях. Первая партия меннонитов (228 семей) прибыла в Россию в 1789 году, образовав Хортицкую колонию меннонитов в нынешней Днепропетровской области. В 1800 году 150 семей было переселено на более плодородные земли в нынешнюю Запорожскую область. В результате этого образовалась самая крупная меннонитская колония на Молочных водах. До 1820 года, когда въезд в Россию иностранных поселенцев был приостановлен, число колоний увеличилось в Молочанском округе до 40, а в Хортицком — до 18. В 1852 году из состава перенаселенного Хортицкого округа был выделен и образован новый меннонитский округ — Мариупольский.

В целом среди основных идейных предпосылок создания арминианской доктрины следует считать первоначальную терпимость царской России к протестантизму, которой не сумели воспользоваться реформатские миссионеры, но посредством влияния со стороны переселившихся в страну англикан, лютеран и меннонитов в богословии первых протестантов было заложено основание именно арминианских идей, ставших, в конце концов, доминирующими. Большую роль в восприятии косвенных и прямых влияний извне различных богословских идей играла внутренняя предрасположенность русского менталитета к арминианским взглядам, а также православный культурный контекст.

Рассмотрим становление арминианской доктрины евангельско-баптистского братства во всех его трех первоначальных ветках: братские меннониты, южнорусские баптисты и евангельские христиане Санкт-Петербурга.

Арминианская доктрина в общинах братских меннонитов


К началу XX века в России насчитывалось около 50 000 меннонитов, проживавших в губерниях: Екатеринославской (ныне Днепропетровская область) — 51 колония, Таврической (ныне Крымская и Запорожская области) — 57 колоний, Херсонской (ныне Одесская, Николаевская и Херсонская области) — 16 колоний, Самарской — 18 колоний и на Кавказе — около 20 колоний. Первоначально это были так называемые церковные меннониты (староменнониты), из среды которых потом вышли пробужденные меннониты, получившие название братских (новоменнониты). Крещение взрослых староменнониты производили способом окропления. Братские меннониты первыми стали креститься полным погружением, хотя и продолжали омывать ноги и отказываться от оружия, как и староменнониты.

В 1860 году были образованы три первые общины братских меннонитов: 1) Молочанская (Рюкенау) в Таврической губернии (ныне Крымская и Запорожская области), 2) Эйнлагская (Хортица) в Екатеринославской губернии (ныне Днепропетровская область) и 3) Кубанскою (Великокняжеская) (ныне Краснодарский край). Все они поддерживали друг с другом тесные отношения и единые вероучительные принципы. Община меннонитов в Рорбах была рядом с селами Основа и Игнатовка (ныне Николаевская область), где появились первые русские баптисты Онищенко и Ратушный. По близости с другой немецкой колонией (Старый Данциг) находились села Любомирка и Карловка (ныне Кировоградская область), где обратились Цимбал и Рябошапка. Села Нововасильевка и Астраханка были недалеко от колонии Рюкенау (ныне Запорожская область), которая была самой крупной, поскольку между Мелитополем, Молочанском и Бердянском находилось большое скопление меннонитских поселений.

Хутор Остриково находился вблизи колоний Либенау, Хортица, Эйнлаге и Кросвейд (ныне Днепропетровская область), но в этом месте обращение местных жителей не было значительным. Многие немцы знали русский язык (например, Герхард Виллер), а некоторые местные крестьяне (например, Рябошапка) — немецкий. По этой причине крестьяне посещали собрания немцев, понимая и воспринимая их проповедь. Первыми креститься начали верующие из общин Карловки и Любомирки — Цимбал и Рябошапка. Разумеется, до них крещение уже практиковали братские меннониты, впервые сделавши это путем самокрещения. И лишь позднее они наладили контакты с баптистами гамбургской миссии И. Онкена.

В 1869 году Абрам Унгер (1820-1880) был рукоположен пресвитером Эйнлагской меннонитской братской общины (Хортицкий меннонитский округ). В этом же году он крестил местного крестьянина Ефима Цимбала, приехавшего к нему из с. Любомирка. Вероучение братских меннонитов, составленное А. Унгером в 1873 году, является адоптированным вариантом Вероучения немецких баптистов И. Онкена (1872). Более точное его название — «Вероисповедание и устав крещений по вере и соединенной менонитской братской общины на юге России». Оно было издано в 1876 году старейшиной братской общины Хортицкого округа А.У. Унгером.

Вероисповедание Унгера в подправленном виде легло в основу «Вероисповедания Соединенной Христианской Крестящей по вере Менонитской Братской Общины в России», принятого на съезде меннонитских общин в 1902 году в Гальбштадте. В числе 29-ти меннонитских служителей, поставивших под ним свои подписи, были: Исаак Фаст, Питер Фризен, Корнелиус Раймер, Христиан Шмидт, Исаак Регер, Питер Тильманн, Давид Дюрксен, Якоб Крёкер, Генрих Унру и другие.

В этом Вероисповедании мы находим утверждение полной испорченности грешника, присущее богословию кальвинизма: «Человек, совращенный сатаной, согрешил, отошел от Бога и обрек себя на плотскую и духовную смерть вместе со всеми своими потомками, так что человек в грехах принимается и рождается как чадо гнева, неспособным и нежелающим божественного добра, способный и склонный ко злу (Быт. 2:17; 3:1-19; 8:21; Пс. 50:7; 57:4; Иер. 17:9; Мк. 7:21-23; 16:14; Лк. 24:25; Иак. 1:13-15; Ин. 3:6; 8:44; Рим. 3:10-18; 5:12, 18; 6:23; 7:22-23; 8:6-7; Гал. 4:30; Еф. 2:1-3)». Тем не менее, формулировки в этом утверждении слишком обобщены и размыты. Например, неясно, насколько человек «обрек себя на плотскую и духовную смерть». Выражение «способный и склонный к злу» звучит чрезмерно мягко для кальвинистского понимания. Кстати, оно противопоставляется словам «неспособным и нежелающим добра», но указание на «склонность» во второй части этого противопоставления можно понять и как «лишенный склонности к добру». Наконец, «нежелающий божественного добра» вполне допускает значение «желающий морального добра», что может служить поводом для послания таковым людям т.н. предварительной, а затем и спасительной благодати.

Указание на «рождение» может быть понято как «в естественном своем состоянии», которое в чистом виде, т.е. без вмешательства со стороны предварительной благодати, не существует. Именно такой смысл подтверждается сказанным в параграфе «Об обращении, обновлении и возрождении»:

«Это великое преобразование в сердце человека есть действие Духа Святого, Который по воле Божьей сопровождает Слово Его сильным действием, и так в результате произведенного Христом спасения способствует возрождением или обновлением грешника к новой жизни, милости и радостному упованию вечной жизни (Ин. 1:12-13; 3:3, 5, 7; Деян. 2:4-5, 41; 6:10; 8:12; 10:44-48; 16:14; 1 Пет. 1:3-5; 3:11-12; Иак. 1:16; Гал. 6:15; 1 Фес. 5:23; Рим. 12:12; Флп. 4:4)». Примечательно, что тексты Ин. 1:12-13; Деян. 2:41; 8:12 и им подобные указывают на личную ответственность человека в деле принятия в дар Божьего спасения.

Относительно соотношения избрания Божьего и свободы воли человека данное Вероисповедание гласит: «О божественном избрании и воле человеческой мы веруем, что во веки веков было свободное благоволение милостивый умысел Господа спасти грешников во славу Его величия, поэтому и Христос по замыслу перед сотворением мира был предназначен Богом в результате становления человеком, жизни, учения, смерти, воскресения и вознесения стать Спасителем, как ваш великий Пророк, великий Первосвященник и вечный Царь, так что все слушающие Его Евангелие и верующие в Него не погибнут, а будут иметь жизнь вечную... Поэтому, дорогие братья, еще больше старайтесь делать твердым ваше звание и избрание. Так поступая, никогда не преткнетесь (Еф. 1:3-14; Рим. 3:28-39; Ин. 10:28, 29; Деян. 22:23; 1 Пет. 1:20; Флп. 2:7; Ин. 14:6; 6:63; Деян. 3:22; Евр. 4:14-16; Пс. 2:6-12; Откр. 17:14; Рим. 1:5; 10:13, 16; Ин. 3:16-21; Откр. 22:17; Ис. 55:6-7; Иез. 33:11; Пс. 103:1-8, 22; 145:9; Рим. 11:32-26; Мф. 11:28; 23:37-38; Лк. 13:24; Флп. 2:12-13; 2 Пет. 1:10; Мф. 26:41)».

Слово «грешников», конечно же, нужно понимать в универсальном смысле: как «всех слушающих Его Евангелие и верующих в Него». Таким путем заявляется об условном характере предопределения, избрания, искупления и вообще спасения человека. Что видно также и из следующих слов: «Об обращении, обновлении и возрождении мы веруем, что живым и сильным словом Господа человек пробуждается от грешного состояния (Ин. 1:9). Если он послушен и сердце его не закрыто для действия милости Божьей, то принимает он раскаяние для жизни, так что признает свои грехи, раскаивается, верует и, признавая святой и справедливый суд Божий, в молитве приходит к Христу как к своему единственному Спасителю от вины греха и сладострастия и получает через веру в Него прощение грехов, оправдание и свидетельство и запечатление Духом Святым, что он есть сын Божий и наследователь вечной жизни (Евр. 4:12; Деян. 2:37; Ис. 53:10-11; Откр. 3; Лк. 24:47; Деян. 11:18; 26:18; Лк. 15:18-21; 18:13; 1 Ин. 1:9; Пс. 34:15; Притч. 26:13; Ис. 55:7; Откр. 16:7; Мф. 11:28; Ин. 16:6, 13; Деян. 4:12; Рим. 3:24-28; Рим. 8:16-17; Гал. 4:6; 1 Ин. 5:10-11; Еф. 1:13; 4:30; 1 Ин. 2:20, 27; Тит. 3:5-7)».

Выражение «пробуждается от грешного состояния» выдает в образе мышления авторов этого Вероисповедания уэслианское мнение о восстановлении свободы воли предварительным действием благодати (см. текст Ин. 1:9), хотя оно все время связывается лишь с проповедью Евангелия. Здесь же можно обнаружить и необходимость «послушания сердца» грешника для произведения «раскаяния и веры», необходимых ему для принятия дара спасения. В целом можно понять, почему меннониты не отрицали тезис об испорченности человеческой природы: они верили, что универсальным действием Духа Святого она восстанавливается, по крайней мере настолько, чтобы быть способной произвести покаяние и веру в качестве условий спасения со стороны человека.

Таким образом, мы можем констатировать сильное сопротивление меннонитов кальвинизму гамбургских миссионеров, что положило свой отпечаток на весь Союз русских баптистов, который первоначально даже возглавлял меннонит Иоганн Виллер (1839-1888). Освальд Тярк (1904-1984) был известным меннонитским богословом, написавшим много статей и книг, которые были опубликованы в общебратском журнале ВСЕХБ «Братский вестник». В своей статье «Слово Божье наш руководитель», помещенной в шестом номере журнала за 1956 год, Освальд Тярк писал: «Семя Слова само по себе чисто и обладает силой всхожести, но Христос в своей притче ясно указал, что земля может быть различна, от чего и зависит урожай. Слушатели Слова не должны забывать, что на них лежит ответственность, которой проповедник не может снять с них... Любите Слово Христово, озарившее путь апостолов и мучеников за веру, служившее основанием великих движений христианства, испытайте на себе Его благотворное действие, дайте Ему место и свободу действия в сердцах ваших, не препятствуйте Ему, и Оно будет светильником и светом стезе вашей».

В журнале «Братский вестник» за 1992 и 1993 годы была помещена серия статей с экзегетическим разбором Послания апостола Павла к римлянам, составленных О. Тярком. Шестой номер за 1993 год посвящен анализу седьмой главы этого послания. В статье, названной «Бедный я человек», ее автор ясно утверждает свое арминианское видение последствий «первородного» греха: «Добрая воля сохраняется в человеке, несмотря на грехопадение; но без помощи Христа человек не в состоянии превратить свое доброе желание в дело». Этот известный меннонитский теолог, пользующийся различными немецкоязычными комментариями, выражает уверенность в том, что описанный в этой главе человек, с которым отождествляет себя Павел, является невозрожденным:

«В еще более общем смысле мы имеем дело с человеком, который старается жить свято помимо Христа. Такое переживание может иметь грешник, пришедший в себя и начинающий осуществлять новые, лучшие замыслы. Такое переживание может испытать пробудившийся в своей духовной борьбе человек. Такое переживание может быть у верующего, как только он потерял ту силу, которая исходит от Христа, и начинает бороться против греха своей силой. Поэтому апостол Павел подчеркивает в 7-й главе слово "я", так как оно может быть отнесено к очень многим людям. По подсчетам слово "я" встречается здесь 30 раз, а "Иисус Христос" — только один раз, и то лишь в конце борьбы. Слово "закон" встречается 20 раз, и ни одного раза слово "благодать". Поэтому нет никакого сомнения в том, что апостол Павел говорит здесь о человеке, который еще не живет под благодатью».

В своей статье «Исторический путь развития взаимоотношений братских меннонитов с евангельско-баптистским братством» (Братский вестник, №1, 1985) еще один меннонитский богослов Яков Фаст описывает влияние меннонитов на богословие ЕХБ: «Среди русских в свое время трудился Гергард Вилер, который крестил несколько русских братьев. Историк менонитской братской общины П.М. Фризен (1849-1914) в течение тринадцати лет трудился в общине евангельских христиан в Одессе. Внук М. Кальвейта, крестившего Н.И. Воронина, А.А. Реймер полностью посвятил свою жизнь на служение русскому братству; в свое время он ревностно помогал И.С. Проханову в преподавании на Петербургских Библейских курсах. Труд А.А. Реймера продолжил Генрих Энс. Многие старцы еще помнят благовестника Союза баптистов А.П. Зуккау».

Таким образом, благодаря приверженности меннонитских верующих арминианским принципам, влияние на богословие Союза баптистов со стороны кальвинистской миссии И. Онкена оказалось минимальным, а сотрудничество с Союзом Евангельских христиан весьма плодотворным. И в последующее время меннониты продолжали влиять на богословие братства ЕХБ. В 1920 году меннониты Вальтер Жак и Яков Крекер основали в Вернигероде миссию «Свет на Востоке», сотрудники которого придерживались арминианского богословия. После окончания Второй мировой войны миссия «Свет на Востоке» переехала в Корнталь, где был издан Новый завет с комментариями, сделанными арминианскими богословами во главе с Ф. Грюнцвайгом.
 

Арминианское богословие в общинах Союза баптистов


Русский баптизм второй половины позапрошлого столетия имел две разновидности: южнорусскую, находившуюся под большим влиянием учения братских меннонитов, и кавказскую, получавшую помощь от кальвинистской миссии И. Онкена. Иоганн Онкен (1800-1884), до тридцати лет воспитывавшийся по канонам Лютеранской церкви, был крещен в 1834 году баптистским пастором Б. Сирсом, который исповедовал жесткое учение о предопределении (супралапсарианство). Впрочем, Онкен был миссионером от американского Миссионерского Союза баптистов, придерживавшегося арминианских взглядов в богословии, так что Б. Сирс находился в этом отношении в оппозиции к руководству миссии. У нас также имеются основания считать, что и сам Онкен не полностью разделял мнение этого богослова, но от него перенял сугубо баптистские принципы. По крайней мере, в его Вероисповедании не была прописана доктрина «двойного предопределения», а учение об ограниченном искуплении подано в завуалированном виде. Таким образом, Онкен был ближе к инфралапсарианской позиции в кальвинизме, чем к супралапсарианской.

Алексей Синичкин в своей статье «Особенности возникновения и формирования российского баптизма» писал о кальвинистской направленности Вероисповедания Онкена следующее: «В 1876 г. И. Онкен рукоположил 22-летнего В.Г. Павлова миссионером. Возвратившись в Россию, В.Г. Павлов, прежде всего, перевел с немецкого языка на русский так называемое Гамбургское исповедание веры баптистов, состоящее из 15 разделов. Однако это вероисповедание с трудом приживалось в молоканской среде из-за своей кальвинистской направленности. Не могло кальвинистское богословие безболезненно лечь на молоканские корни. Позже в это вероисповедание будут внесены изменения, исключающие крайний кальвинизм» (см: Свобода совести в России: исторический и современный аспекты, Москва, 2007).

Вероятно, спор по поводу принятия Вероисповедания Онкена в Тифлисской общине мог возникнуть по той причине, что у этой общины к тому времени существовало собственное вероисповедание, составленное Никитой Ворониным. Это Вероисповедание до нас не дошло, поскольку очень рано исчезло, вероятно, во время пожара в Молитвенном доме. Сергей Савинский в своей работе под названием «Возникновение баптизма в России» кратко сообщает: «В. Павловым было переведено и отредактировано Гамбургское исповедание веры баптистов. До этого времени Тифлисская община руководствовалась “Устройством богослужения и догматами веры”, составленным Н. Ворониным» (см. более подр. Савинский С.Н. История русско-украинского баптизма / Богомыслие, Издание Одесской Богословской семинарии, 1995). Скорее всего, из-за своего несогласия по вопросу предопределения Василий Павлов и отредактировал Вероисповедание Онкена. Это объясняет и то, почему целых тридцать лет оно оказалось неизданным.

Перевод немецкого вероисповедания был сделан Василием Гурьевичем Павловым (1854-1924) еще в 1876 году, во время его учебы в Гамбурге, но был опубликован очень поздно: первоначально Деем Мазаевым в 1906 году в Ростове-на-Дону, а затем в 1928 году Н. Одинцовым в Москве. Перевод Павлова был помещен в нескольких номерах журнала «Баптист» за 1907 год. Таким образом, руководство русских баптистов издало этот перевод, по крайней мере, дважды. Почему же оно остановило свой выбор именно на нем?

Полностью объяснить этот «русский» парадокс еще предстоит исследователям этого вопроса, но некоторые замечания относительно того, как это могло случиться, все же можно сделать сейчас. В 1906 году Союз баптистов испытывал острую нужду в государственной регистрации, только что ставшей возможной: 17 апреля 1905 года Николай II подписал «Указ об укреплении начал веротерпимости», а 17 октября того же года — «Манифест о свободе совести, слова, собраний и союзов». Чтобы добиться прекращения преследований со стороны царского правительства, нужна была регистрация, а для регистрации требовалось подать в органы юстиции Устав и Вероучение союза. Среди лидеров русского баптизма не было таких богословов, которые были бы готовы в короткий срок составить солидное вероисповедание, хотя И.С. Проханов это сумел сделать. Все существовавшие к тому времени отечественные вероисповедания были слабо разработанными и потому не могли удовлетворить требованиям общебратского стандарта веры. По этой причине издать кальвинистское вероисповедание для Мазаева был выходом из сложившейся ситуации.

Разумеется, в этом вопросе сыграла свою роль богословская необразованность лидеров русского баптизма. Они совершенно не были осведомлены в опасностях богословия кальвинизма, потому что не успели испытать на себе все отрицательные его последствия, как это имело место в современный, постперестроечный период. Они даже и не знали, какие споры велись на Западе по этому поводу. Данный вывод подтверждается тем фактом, что тот же Иванов и другие видные деятели баптизма, как мы увидим ниже, исповедовали чисто арминианские идеи. Данные причины и обусловили выбор немецкого вероисповедания в качестве официально вероучения русского баптистского братства. Когда же это вероисповедание признали в качестве официального, то отменять его Одинцову было уже неудобно, а переработать также невозможно. Если Василий Павлов имел за своими плечами год зарубежного (и то не полноценного, поскольку в то время Гамбургская семинария не работала) богословского обучения, то Одинцов не имел и того.

Между тем на основании одного только этого издания в светской историографической литературе (см. напр. Митрохин Л.Н. Баптизм: история и современность. СПб., 1997, с. 232) утвердилось ошибочное мнение о том, что первоначальные русские баптисты были кальвинистами. Это мнение всецело основывалось на данных некоторых православных миссионеров, которые вынесли свое суждение по этому вопросу лишь по единственному источнику — «Вероучению русских евангельских христиан-баптистов», изданному председателем Союза баптистов Деем Мазаевым в 1906 году в Ростове-на-Дону. Мы уже отмечали, что Дей Мазаев напечатал Вероисповедание Онкена в первых номерах журнала «Баптист» за 1907 год. Поскольку этот формат был неудобен для пользования, а издание 1906 года вышло небольшим тиражом, в 1928 году этот текст был, насколько это было возможно, подправлен и переиздан Н. Одинцовым. Изменять текст основательно ему не хватало ни знаний, ни возможности, поскольку председатель Союза баптистов предчувствовал приближение атеистической грозы.

Примечательно, что издание Мазаевым кальвинистского вероисповедания Онкена вовсе не оттолкнуло от баптистов лидера Союза евангельских христиан И.С. Проханова, который исповедовал четкие арминианские идеи. Несмотря на наличие множества спорных вопросов между этими лидерами евангельского движения в России, ни разу вопрос «о кальвинизме» между ними не возникал. Это обстоятельство можно объяснить лишь тем, что оба были уверены в арминианской направленности своего богословия. Редкие упоминания о «кальвинизме» со стороны представителей обоих Союзов всегда были отрицательными. Да, и в целом споры на эту тему в братстве ЕХБ в доперестроечное время не велись.

Нисколько не оспаривая факт выхода в Союзе баптистов кальвинистского по своему характеру вероисповедания, мы обнаружили поразительный факт противоречия этому вероисповеданию содержания большого числа статей, опубликованных в официальных журналах русских баптистов «Баптист» и «Баптист Украины». Вместо ожидаемого кальвинизма в них излагалась четко выраженная арминианская доктрина, хотя в то время на терминологию «кальвинизм/арминианство» серьезного внимания никто не обращал. По крайней мере, ведущие лидеры русского баптизма не исповедовали тех взглядов, которые содержались в официально изданном Гамбургском исповедании.

У нас нет никаких оснований считать руководство первых русских баптистов кальвинистами. Весьма сомнительно, если пользоваться их статьями в официальных печатных изданиях братства. Обратимся к такой известной публикации Мазаева как «В чем ложь баптизма?», помещенной в журнале “Баптист” (№№ 6, 7) за 1909 год. Мазаев приводит первое обвинение против баптистов, выдвинутое православным миссионером Л.З. Кунцевичем:

«Баптисты учат, что верующий христианин уже спасен кровью Иисуса Христа (1 Иоан. 1; 7), и ему ничего не остается делать, как только этому радоваться и благодарить Бога за предызбрание к вечному блаженству”. Возражая против этого, он говорит: “Спасение Иисусом Христом человека от греха, проклятия и смерти слагается из двух сторон: Божеской и человеческой, или домостроительства спасения и усвоения его человеком, как говорить ап. Петр: “от Божественной силы Его даровано нам все потребное для жизни и благочестия (это сторона от Бога, устроена сокровищница спасения — домостроительство), то вы, — продолжает апостол,— приложите к сему все старание” (это человеческая сторона спасения). “В ком нет сего (старания, а не ликования!), тот слеп, закрыл глаза, забыл об очищении прежних грехов своих” (2 Петр. 1, 3, 5, 9). В первом отношении спасение уже совершено, но во втором отношении оно в этой жизни еще совершается человеком”.

Как видим, данное обвинение основано на отрицании кальвинизма — сильнейший повод для защиты последнего Мазаевым, если бы он был его приверженцем.

Примечательно, что Кунцевич черпает свои познания о баптизме, отнюдь не из вероисповедных документов или других официальных публикаций отечественных баптистов, но из зарубежных источников, разумеется, кальвинистских. Отсюда первым обвинением в адрес баптизма у него выступает кальвинисткое утверждение «о предызбрании к вечному блаженству». Как же отвечает на это обвинение Мазаев? Он просто его игнорирует, переключая свое внимание на вопрос оправдания по одной лишь вере. При этом, оспаривая возможность спасения по своим делам, он нигде не отрицает православного мнения о том, что вопрос получения спасения (у протестантов в дар) кроме Божественной имеет и человеческую «сторону». Наконец, он нигде не утверждает, что русские баптисты уверенны в невозможности отпадения от Божественной благодати, как бы соглашаясь со своим оппонентом в том, что «во втором отношении оно (спасение) в этой жизни еще совершается человеком».

Мог бы Мазаев промолчать, соглашаясь с правильной оценкой его учения Кунцевичем? Зная твердый характер этого лидера русских баптистов, допустить это не предоставляется возможным. Если бы он исповедовал кальвинизм, тогда он непременно выступил бы в его защиту, а также начал бы критиковать типично арминианские элементы в аргументации православного миссионера. В таком случае остается признать, что он считал обвинение Кунцевича в кальвинизме неуместным и даже недостойным ответа. Данный вывод побуждает нас сделать и мнение Мазаева о вере как условии для получения спасительной благодати.

О личной вере Мазаев говорит следующее: «Мы уже оговорились, что под верой мы разумеем не символ и не исповедание, а сердечное доверие к Слову Господа и что эта вера должна быть живая и действующая любовью и что добрые дела, как свидетельство живности веры, безусловно необходимы» (курсив мой). Это же подтверждают и следующие его слова, касающиеся понимания веры разбойника, распятого вместе со Христом: «Да, он был принят. Но за какое из его “дел” он был принят? Ни за какое. Он был принят и спасен “независимо от дел”, по одной только вере. Из сопоставления этих двух противоположных фактов мы убеждаемся, что вера и исполнение заповедей на одной линии не стоят, и, хотя мы можем согласиться с его преосвященством, как и видели из спасения Корнилия, что дела без веры ничего не значат, но, тем не менее, считаем долгом заявить, что вере пред добрыми делами в Слове Господнем дается заметное предпочтение и что вера, независимо от дел, очень много чего значит» (курсив автора).

Итак, если дела человека не могут влиять на вопрос получения в дар спасения, то вера может и влияет. Ниже в связи с этим он даже пишет следующее: «Спасение не перестанет быть “даром Божьим”, ибо как мы не можем поставить в заслугу нищему, если он для получения милостыни поднимается на чердак или спускается в погреб, сам набирает зерно или муку, и как не можем считать за “дело” если он, выпрашивая подаяние, кланяется и плачет; так мы не можем ставить в заслугу и вообще считать за “дело” если грешник крестится, а еще менее — если он кается хотя бы и в слезах... Хотя бы человек мог исполнить и все повеленое, он должен помнить, что он делает только то, что он обязан делать, и горе ему, если он не делает (Лук. 17, 7-10; 1 Кор. 9, 16)» (курсив автора).

В этой фразе Мазаева можно было бы упрекнуть даже в полупелагианстве, поскольку некоторые из описанных им здесь «обязанностей» (а вернее условий) можно применить и к теме спасения.

В конце своей статьи Мазаев, ответив недоумением по поводу последнего обвинения в свой адрес, уточняет: «Нам очень понравилась последняя их часть, где его преосвященство всех соглашающихся с “баптистским” учением и думающих, что одним устным исповеданием можно получить благодать, называет “ротозеями”. Соединяя эти два обвинения в одно, получится одно общее обвинение в том, что мы, баптисты, для того, чтобы Христос мог вселиться в человека, требуем, чтобы такой человек непременно веровал во Христа Иисуса и чтобы он обязательно исповедовал Его своими устами, и что же получается? Получается то, что это учение совсем не “баптистское”, а чисто апостольское, ибо апостол говорит: “Если устами твоими будешь исповедовать Иисуса Господом, и сердцем твоим веровать, что Бог воскресил Его из мертвых, то спасешься. Потому что сердцем веруют к праведности, а устами исповедуют ко спасению” (Рим. 10:9-10)».

Как видим, от невозрожденного человека Мазаев все же ожидает веры и покаяния, согласно Слову Божьему.

Последующие за этим слова Мазаева полностью рассеивают сомнения в его арминианских убеждениях: «В заключении мы не можем не выразить сожаления, что мы беседуем с его преосвященством не лично, а письменно и через третье лицо, так как нам очень бы хотелось задать преосвященнейшему владыке один вопрос: “Если владыка думает, что Христос вселяется в человека не “ради веры” и не чрез одно устное исповедание”, — ибо это значило бы — “разинь рот и втечет благодать”, а ради “решимости” последовать Господу — и еще непременно чрез посредство таинства крещения и покаяния, то когда в таком случае, по мнению его преосвященства, Христос вселяется в православных, а также когда и как в них “втекает благодать”, если они в момент крещения не только не имеют “истинного исповедания”, или “покаяния”, или “решимости”, или “веры”, а и не могут даже сознательно “разинуть рот” и которые, следовательно, сподобляются одного разъединого таинства крещения и то помимо их воли?»

Как видим, Мазаев признает личное участие грешника в вопросе принятия дара Божественного спасения, ожидая от него «сознательного», а не «помимо воли» «исповедания, или покаяния, или решимости, или веры» и т.д.

Наконец, может свидетельствовать о причастности Дея Мазаева к арминианскому богословию и следующий факт: среди религиозных книг, которые предлагали читать верующим лидеры баптистского Союза Василий Иванов и Дей Мазаев, была и книга Анатолия Волынского «Психологические данные в пользу свободы воли». Будь позиция этих лидеров русского баптизма принципиально кальвинистской, такого рода «оплошность» ими никогда бы не была допущена. Совершенно невероятно, чтобы такого рода рекомендация была предпринята по ошибке или случайности.

В кальвинизме подозревают также и Василия Гурьевича Павлова, однако, насколько нам удалось это выяснить, лишь по недоразумению. Конечно, Павлов был в тесных контактах с кальвинистами, однако это не доказывает факт его полного согласия с их убеждениями. Считается, что он набрался кальвинизма в баптистской семинарии И. Онкена, где обучался целый год, однако, как свидетельствует об этом сам Павлов, он прибыл в Гамбург в неудачное время. Школа была закрыта из-за разделений среди немецких баптистов, так что И. Онкен смог организовать ему лишь частные лекции, включавшие к тому же и изучение немецкого языка. Прикрепленным к нему с этой целью проповедником был Петр Вильрат. Мало вероятно, что в кальвинистской миссии Павлов мог объективным образом познакомиться с арминианским учением. Он даже не имел полноценного представления о различиях между кальвинизмом и арминианством, о чем свидетельствует его описание веры русских баптистов, представленное в статье «Правда о баптистах» (Журнал «Баптист» №№ 43-47, 1911): «4) Веруем, что Христос искупил род человеческий Кровью Своею. 5) Веруем, что Бог предопределил Свой народ от вечности к получению спасения чрез Христа». Как видим, первое утверждение чисто арминианское, второе — кальвинистское. Вот этой богословской неопытностью русских баптистов и объясняется то, почему они издали Гамбургское исповедание веры.

И все же Павлов отстаивал за всеми людьми право выбирать себе веру самостоятельно: «Христос есть верховный Владыка всех людей. Всякая попытка поработить людскую совесть человеческой власти — есть оскорбление величества Царя царей и отрицание привилегий и ответственности, дарованной Им каждой душе» (там же, курсив мой). Неудивительно, что в этой же статье положительно отзывается о докторе богословия Джоне Клиффорде, который придерживался арминианских позиций в английском баптизме.

Наконец, Павлов критически относился к кальвинистскому учению об избрании и предопределении: «До 1792 года баптисты под влиянием кальвинского учения о предопределении как бы замерли в своей миссионерской деятельности и проповедь между язычниками считали вторжением в дело Божие. Уильям Кэри вывел их из этого оцепенения своею проповедью о необходимости проповедовать и в чужих странах Евангелие язычникам» (там же; курсив мой).

Разумеется, и сам И. Онкен не был в этом вопросе последовательным кальвинистом, по крайней мере настолько, насколько он был последовательным миссионером. Это еще одна причина считать его умеренным, но не крайним кальвинистом.

Все сотрудники Павлова и Мазаева были арминианами, например, постоянный автор и в одно время даже редактор журнала «Баптист» Василий Васильевич Иванов (1846-1919). Этот еще один лидер русского баптизма доктринально точно писал о личной вере как об условии спасения: «Вера в деле нашего спасения всегда стоит на первом плане... Вера есть личная потребность всякой человеческой души. Она может быть только моей и твоей. Моя вера спасает меня, твоя вера может спасти тебя... Получив же спасение даром, через веру в искупительную жертву он сознает полную свою зависимость от Господа Иисуса Христа и чувствует беспредельную любовь к Нему. Он отдается всецело в Его святую волю, слушается Его как своего божественного Учителя, беспрекословно повинуясь Ему, исполняет все то, что Он "повелел нам"» (цит. по: Соколов Е. Иванов-Клышников В.В.).

Данное мнение очень сильно перекликается со следующими словами Василия Павлова из его очерка «Правда о баптистах»: «Основой нашего вероисповедания служит убеждение в том, что в отношениях человека с Богом главным является вера в Иисуса Христа как личного Спасителя и Господа... Евангельские христиане-баптисты веруют, что дар прощения и жизни вечной предлагается всем людям без исключения, независимо от их достоинств. Спасительная благодать дается нам даром, по вере в то, что Христос искупил нас от греха и смерти Своей Кровью (Рим. 3:24-25). Спаситель принял на Себя заслуженное нами возмездие за грех и даровал нам жизнь вечную (1 Ин. 5:11; 1 Пет. 3:18). Евангельские христиане-баптисты веруют в духовное рождение (Ин. 1:13), возрождение, или рождение свыше, в обновляющее действие Духа Святого в тех, кто принял искупительную жертву Христа».

Известно, что отношения между В.Г. Павловым и В.В. Ивановым были особенно близкими, поскольку они вместе поддерживали переписку с И.С. Прохановым по вопросу объединения евангельских христиан и баптистов.

Многочисленные публикации Николая Васильевича Одинцова (1870-1938) также выдают в нем арминианина. Например, в своей статье «Рано насыти нас милостью Твоею» он писал: «Один раз мы шли с братом В.В. Ивановым-Клышниковым и встретили человека с бледным, испитым лицом и с кровоподтеками. Это был бывший брат. Он начал хорошо, а кончил плохо. Сначала он служил Господу с радостью, а потом начал утомляться и ослабел. И вот на него одето железное ярмо греха. Господь предал его служить врагу. Будем осторожны!» (цит. по: Братский вестник, № 4, 1991). Разумеется, слово «предал» означает «отрекся» от этого «бывшего брата», причем это отречение было заслуженным вечным наказанием.

А вот, что пишет Николай Васильевич Одинцов о любимом кальвинистском месте Писания Деян. 16:6-7 в своей статье «Спешите спасать»: «Сердце ап. Павла подавлено. Он ищет ночью в молитве разрешения непонятного для него запрета «проповедовать слово», и Господь дает ему ответ в чудном видении Македонянина, который в глубоком сознании безнадежности своего положения, в борьбе с грехом и тоске безысходной, протягивает руки к апостолу и умаляет: Приди в Македонию и помоги нам» (Одинцов Н. Спешите спасать // Баптист Украины, №5, 1926, с. 7).

Как видим, Одинцов не ухватился за этот текст, чтобы обосновать с его помощью кальвинистский тезис о нежелании Бога спасать всех без исключения людей, но увидел объяснение запрета проповедовать в Асии в сравнительно большей готовности принять Божье спасение македонянами, чем жителями провинции Асия.

Одним из баптистских богословов, который знал несколько иностранных языков, был Георгий Иванович Шипков (1865-ок. 1940). В заключительной пятой части своего цикла статей под названием «К пониманию Писания», помещенной в журнале «Баптист» за 1928 год, он пишет: «В восьмидесятых годах прошлого столетия была переведена с английского и циркулировала в нашем братстве проповедь блаженной памяти бр. Ч.Х. Сперджена под названием «Рай и ад». Проповедь эта была произнесена Спердженом в юношеские годы его, когда он, горя пуританским духом, громил всех отрицающих предизбрание Божие людей ко спасению и признающих свободную волю человека. В зрелые годы Сперджен сожалел о том, что упомянутая проповедь его получила слишком широкое распространение через печать, чтобы возможно было изъять ее из обращения. В Сперджене произошла эволюция мысли. То, что в юношеском возрасте считал он неоспоримой истиной, — за этим в свои зрелые годы он начал ставить вопросительный знак».

Заметим, что осуждение богословия Сперджена (см. Баптист Украины, № 6, 1928, с. 19) Шипков делает, не обращая внимания на то, что тот исповедовал уже смягченную версию кальвинизма (напр. отрицание Спержденым абсолютного предопределения и утверждение универсального характера искупления).

Далее брат Шипков обращается к анализу кальвинистского учения, которое исповедовал Сперджен в более ранние годы своей жизни: Автор делает такие выводы из своего изучения кальвинисткой доктрины, представленной в 3, 6, 9 и 33 параграфах Вестминстерского исповедания: «Резюмируя все эти тезисы кальвинизма, мы неминуемо придем к таким заключениям, следуя логическому смыслу тезисов, как-то:

    Когда не было зла и причина всех причин, Бог, был все во всем, то Он сначала создал вечный декрет, а затем начал творить невидимый и видимый мир. О декрете говорится в третьей, а о мироздании — в четвертой главах Вестминстерского исповедания. Следовательно, вечный декрет был раньше сотворения мира.

    В силу декрета, в сотворенной вселенной, по преднамеренному допущению Бога, для Его славы, часть ангелов и человеческая чета пали в грех. За грех прародителей все их потомство стало ответственным и виновным.

    Большинство адамового потомства, рожденного в мир не по своей воле и лишенного от природы свободной воли и всяких способностей к добру — невольники грехи и пленники зла, которым абсолютно отказано в освобождении от греха и зла вечным, неизменным декретом Божиим о предопределении — названы тут как-будто (и в самом деле) свободные, ответственные деятели, «злыми», которые «не познали Бога и не покоряются благовествованию Иисуса Христа», за что они будут подвергнуты не только написанному в этой книге «вечному наказанию», как это стояло уже в английском переводе 1611 года, но также вымышленными вестминстерскими богословами из головы «вечным мучениям», т.е. истязаниям. Такая вечная жизнь в муках в Исповедании этом названа «вечною смертью». И все это будет сделано праведным Богом, по словам Исповедания, для проявления «правосудия Его в осуждении отверженных», т.е. обойденных Им же в милостивом предизбрании ко спасению.

Читающий такое, хваленное кальвинистами «великое старое богословие», может ясно понять, кого оно делает первопричиною и главным виновником всего зла, не только субъективного, но и объективного, не только временного, но и вечного» (там же, с. 20).

Далее следуют первые свидетельства об арминианстве во всей баптисткой периодике тех дней: «Не удивительно будет тогда, как реформатор второстепенной категории и основатель методизма, Джон Весли, в жару полемики с защитником греха, декретированного Богом, — Августом Топлэди выразился — страшно сказать — следующими словами: «Ваш Бог — мой дьявол». Кальвинисты сильно нападали в речах и в печати на Джона Весли за то, что он признавал в человеке свободную волю для вечного самоопределения. И вот, в ответ на все их нападки на его учение, он написал в методистском журнале следующее: «Они, кальвинисты, защищают свои милые декреты аргументами, достойными Бедлама, и языком, достойным Биллингзгэта» (Бедлам — приют умалишенных, а Беллингзгэт — рыбный рынок в Лондоне, где ругань висит в воздухе)» (там же, с. 20-21).

Выпускник Лодзинской баптистской семинарии, заместитель председателя Союза баптистов, ответственный редактор журнала «Баптист Украины», Павел Яковлевич Дацко (1884-1941) писал в «Баптисте Украины» за 1926 год следующее о вере как условии спасения: «Только искренняя сердечная вера способна восприять дивные лучи Божьего света, без которого тоскует человеческая душе во тьме своих заблуждений... Да, веровать всему — это самое простое и вместе с тем самое великое дело, которое Он повелевает людям делать на земле... Нет веры, и нет жизни, нет утешения, нет надежды на спасение... Да, верою и только верою Слово Христово вселяется в наши сердца и, как Божественное семя, сильно возродить нас к новой жизни во Христе Иисусе. Да поможет всем нам Господь приступать к Его Слову и искренним сердцем и полною верою, дабы получить от него обильные благословения для полноты нашей радости в нем» (Дацко П.Я. Что полезно читать // Баптист Украины, №1, 1926, с. 20, 21).

Об условности спасения говорит и член редколегии журнала, Аркадий Алехин в своей статье «Спасение Божье»: «Причем сделавшие грехи должны были возлагать на их (жертвенных животных) головы свои руки, что означало, что они свои грехи возлагают на голову животного, которое должно было получить смерть, как наказание за грех согрешившего... Господь хотел и хочет, чтобы все люди, услывши о Его спасении, уверовали в него, т.е. уверовали в Его спасение, иначе приняли его верою, получили его через веру свою (1 Фес. 5:9; 1 Тим. 2:4; 2 Тим. 2:10)» (Алехин А.Г. Спасение Божье // Баптист Украины, № 5, 1926, с. 4, 5).

В этих словах мы видим арминианскую убежденность русских баптистов в том, что Бог желает спасения всем людям, которые откликнутся личной верой на Его спасительный призыв.

Конечно, кальвинизм был полезен славянским баптистам в том значении, которое противостояло православному мнению о спасении посредством добрых дел, но не противоречило арминианскому учению. Остальное же виделось лидерам русского баптизма второстепенным и не нуждающимся в уточнении. При наличии вопиющей нужды в распространении Евангелия в России того времени, такое решение могло казаться оправданным. В настоящее время протестантизм России вошел в период доктринального становления и вопрос различия между арминианской и кальвинистской доктринами спасения назрел для того, чтобы рассматриваться принципиально.

Указывая на данную заинтересованность русских баптистов в кальвинизме, важно отметить то, что они всегда знали меру этой заинтересованности. Например, в своей статье «Под законом или под благодатью?» Павел Дацко пишет: «Мы веруем во Христа, Пришедшего и совершившего спасение и примирение для всего человечества... Итак, кто желает избежать проклятий, спеши под кров Божьей благодати. Ибо «благодатью вы спасены» (Еф. 2:5)» (Дацко П. Под законом или под благодатью? // Баптист Украины, № 6, 1926, с. 4, 6).

А в его статье под названием «Под благодатью» мы читаем следующее: «Итак, там, где есть заслуги, там нет места для благодати, ибо эти понятия исключают друг друга. Но там, где нет заслуг, где есть сознание своего недостоинства и немощи, там открывается место для действия благодати. Обращаясь с этим вопросом к светильнику божественного откровения, мы находим, что Бог по Своему великому милосердию, является Свою благодать не отдельным лицам, подвижникам и угодникам, а всем людям, ибо так написано: «Ибо явилась благодать Божия, спасительная для всех человеков, научающая нас, чтобы мы, отвергнув нечестие и мирские похоти, целомудренно, праведно и благочестиво жили в нынешнем веке» (Тит. 2:11, 12). Итак, благодать явилась для всех человеков, так читаем мы в апостольских посланиях и можем ли мы сомневаться в этом и думать иначе, а не так, как учит нас апостол Христов? Конечно, нет. Таким образом, нам совершенно ясно, что благодать Божья предназначено для всякого человека, и тот, кто в смирении своем сознает себя наиболее недостойным ее, тот ближе стоит к ней, чем какой-либо угодник, высоко ценящий свои подвиги. Ибо так написано: «Бог гордым противится, а смиренным дает благодать» (Притч. 3:34)» (Дацко П.Я. Под благодатью // Баптист Украины, № 7, 1926, с. 4).

Тот же автор продолжает свою мысль об условности (т.е. синергическом характере) получения в дар Божьего спасения: «Дух Божий, действующий на земле и пребывающий в Церкви Христовой, обличает как весь мир, так и каждого грешника в его греховности и побуждает его к покаянию. Тот, кто не ожесточает своего сердца и следует влечению Духа Святого, получает откровения великой тайны искупления в Голгофских страданиях и крестной смерти Спасителя, в Котором всякий грешник обретает прощение и примирение с Богом через веру в Него как Агнца Божьего, взявшего на Себя грех всего мира» (там же, с. 5).

В статье «Воля Божья, чтобы мы шли» мы встречаемся с ярким свидетельством о возможности лишения спасения, высказанным даже родственником Дея Мазаева Н. Мазаевым (если не им самим, поскольку здесь, возможно, имело место описка): «Что может быть печальнее, как видеть человека, некогда бывшего чадом Божьим, а теперь — слугой сатаны, погрязшего в разврате, в грехах и пороках, от чего он теряет человеческий облик» (там же, с. 10).

Подобных красноречивых свидетельств об арминианской направленности официальной позиции русских баптистов существует большое множество, но приведенных выше достаточно для убеждения в том, что издание Вероисповедания Онкена не было мотивировано их приверженностью к кальвинистской доктрине.

Василий Прокофьевич Степанов (1874-1938), рукоположенный на пресвитерское служение в 1903 году и избранный в члены правления Союза баптистов в 1911 году, ясно излагает мнение русских баптистов о возможности отпадения от Бога в своей проповеди «Какая польза?»: «Скучно, невыгодно было ходить со служителями Христа Димасу. Повернул он спину свою Господу, церкви Божией и апостолу Павлу, пошел в мир руду копать. Я так думаю, — несчастный, обвалилась земля, где он копал, и задавила его, и тут на этом месте, по словам Буньяна, можно поставить большой столб и на нем написать: какая польза человеку, отступившему от Господа для выгод и расчетов земных? И он погиб...» (цит. по: Савченко А. Жемчужины гомилетики; см: курсив мой).

Текст «Краткого изложения вероучения евангельских христиан» Ивана Вениаминовича Каргеля (1849-1937), также обучавшегося в Гамбурге у И. Онкена, отмечен явно арминианской позицией по вопросу масштаба искупления, а также синергичностью в деле принятия спасения: «Это дело спасения совершено Богом для человека, но оно остается бездейственным для него, если не совершится дело Божие в человеке. Первое уже совершено Христом без нашего содействия (Рим. 5:6-8), второе совершается Духом Святым с согласия человека» (Краткое изложение Вероучения евангельских христиан, пар. 4, «О спасении человека»).

И лишь в вопросе последствий грехопадения в нем представлено мнение, близкое к кальвинизму, но плохо сформулированное богословски: «Мы верим, что Бог сотворил человека по образу Своему (Быт. 1:27), но что он, искушенный сатаною, впал в грех и лишился славы Божией (Рим. 3:23). Грехом же одного человека заразились все (Рим. 5:12 и 19), стали чадами гнева (Еф. 2:3) и подверглись возмездию за грех, то есть смерти (Рим. 6:23) духовной (Быт. 2:17; Лк. 15:32; Еф. 2:1), телесной (Рим. 5:14) и вечной, или второй смерти, то есть смерти после смерти телесной (Мф. 25:41; Откр. 20:12-15)».

Перечисление «смерти духовной, телесной и вечной» уж чересчур богословски безграмотно. В 1966 году вероисповедание Каргеля было принято в качестве официального вероучения ВС ЕХБ, как более приемлемое для баптистов.

В тексте Вероисповедания Каргеля ясно говорится о «духовной» смерти грешников и о том, что «одним же грехом все заразились, стали чадами гнева и подверглись возмездию за грех, т.е. смерти». Здесь Каргель, действительно, близок к кальвинизму английских дарбистов и немецких баптистов. Однако, говоря о масштабе и характере искупительной работы Иисуса Христа, Каргель утверждает чисто арминианский тезис об условности применения плодов искупления к отдельно взятому верующему: «Посредством смерти Христа за всех человеков Господь предлагает умилостивление, примирение, прощение всех грехов, оправдание и жизнь вечную. Это дело спасения Божия для человеков, но оно остается бездейственным для него, если не совершится дело Божие в человеке. Первое уже совершилось Христом, без нашего содействия, второе совершается Духом Святым с согласия человека» (курсив автора).

В своей статье «Где находятся мертвые по Писанию?», изданной в журнале «Христианин» № 12, за 1927 год. Каргель пишет: «Таким образом все под грехом и заключены в непослушание, но этот приговор не есть безусловное осуждение в вечную погибель, потому что дверь спасения широко раскрыта милосердием Божиим для всех желающих принять его через послание миру Господа Иисуса, как видно из множества текстов Писания. Но здесь опять предстоит каждому в отдельности человеку свободный выбор, точно так же, как некогда Адаму в раю. Избирай теперь, избирай для самого себя — или грех и гибель вечную, или открытую дверь спасения от греха. И на этом самом пункте, на собственном желании или нежелании и теперь, до сегодняшнего дня, всякий человек находит или вечную погибель или вечную жизнь... О как страстно желает сердце того, чтобы каждый, каждый кто хоть раз услышит об этом, сделался бы участником в этом заключительном этапе искупленных! — И это возможно для всякого, потому что предложено всякому, каждый приглашается Им Самим, — Тем, Кто это все приготовил!» (цит. по: Чумакин А. Другой Христос кальвинизма // Христианская газета, 2001).

Таким образом, этот известный баптистский богослов верил в условный характер применения Божьего спасения, хотя и не задавался специально вопросом, каким образом пораженный грехом Адама человек может востребовать Божье спасение своей верой. Конечно, он верил, что способность грешника покаяться и уверовать поддерживается Духом Святым, не допуская, что покаяние и вера полностью производятся непреодолимым действием Божественной благодати. В свете данных свидетельств нам приходится признать Ивана Каргеля арминианским богословом и автором.

Гамбургское исповедание веры не повлияло также и на содержание "Правил вероисповедания новообращенного русского братства", составленных М. Ратушным в 1871 году под руководством меннонитского проповедника И. Вилера. По этой причине в пар. 2 Вероисповедания Ратушного говорится: «Мы веруем и исповедуем в полном согласии с Св. Писанием, что все люди, без различия нации и конфессии, находятся под властью греха и, не смотря на все религиозные церемонии и обряды, должны вечно погибнуть, если в их внутреннем человеке не случится эта важная перемена, называемая в Св. Писании покаянием или новым рождением» (Правила вероисповедания новообращенного русского братства, пар. 2, «О греховности человека и необходимости покаяния его)».

Параграф 3 представляет собой вообще оригинальную трактовку взаимодействия Духа Святого и воли человека в вопросе возрождения: «В самом тесном союзе с покаянием находится познание самого себя. Человек от природы душевно слеп, т.е. он не видит своих грехов и недостатков. Хотя он их отчасти и узнаёт, но он ещё не сознаёт страшных последствий грехов и, таким образом, слепой или мёртвый в грехах и преступлениях человек остаётся совершенно равнодушным относительно вечных наказаний Божиих. Проповедь Евангелия имеет ту цель, чтобы бедный грешник проснулся от сна к познанию своих многочисленных грехов, пока он не научится восклицать "бедный человек! Кто избавит меня от сего тела смерти"? Или с мытарем ударяя себя в грудь: "Боже, будь милостив ко мне грешнику"! Это положение сердца для человека самое удобное присвоить себе совершенное искупление от грехов в Иисусе Христе; в противном же случае он должен был бы пропасть. Теперь он вкусит в сердце своём дара небесного, благого гласа Божия о силе будущего века; Св. Дух изливается в сердце его в залог усыновления (2 Кор. 1:22)». Получается, очень простая картина, Дух Святой просвещает человека Божественным знанием о его греховности, на которое тот должен отреагировать своей свободной волей.

Таким образом, мнение о сильном влиянии на русских баптистов кальвинистского богословия со стороны немецкой миссии И. Онкена, высказанное рядом светских историков отечественного протестантизма, явно преувеличено, не имея под собой необходимой научной базы. Все доказательства этого сводятся лишь к одному факту издания и повторного переиздания кальвинистского по своему богословию Гамбургского Вероисповедания. Сами же источники русского баптизма на эту тему в этих исследованиях не учитывались и не анализировались, а значит, исследователи не имели возможности проверить данное поспешное заключение на истинность.

Арминианство в общинах Союза евангельских христиан


Наибольшим представителем арминианского богословия на просторах России было движение евангельских христиан. Евангельские христиане возникли в Санкт-Петербурге после того, как в 1874 году по приглашению княгини Елизаветы Чертковой (ок. 1834-1923) в него приехал известный английский евангелист Грэнвил Редсток (1833-1913), обратившийся к Богу в России в 1856 году во время Крымской военной кампании.

Хотя лорд Редсток принадлежал к церкви дарбистов, разделявшей кальвинистскую доктрину, сам он был более занят не богословием, а евангелизмом. Выбранная им стратегия благовестия в православной среде весьма похвальна. Так граф Модест Корф — один из основателей евангельского пробуждения в Санкт-Петербурге, обращенный проповедью Редстока, воспоминал: «Он (Редсток) мало занимался догматическими вопросами, никогда не затрагивал основ православия, но знал и любил Библию». По этой причине петербуржские верующие, обращенные его проповедью, могли воспринять в ней то, что было созвучно их духовной потребности. Проповедь лорда Редстока мало походила на типично кальвинистскую, напротив, он учил по-арминиански: «Верой мы входим в ковчег спасения, принимаем Христа как нашего Спасителя... Он ожидает нас. Он зовет нас к Себе... Он обещает простить нам все грехи и омыть от всякой скверны. Не будем ожесточать наших сердец, не будем обманывать самих себя» (цит. по: Редсток Грэнвил. Благодатью вы спасены // Гость, № 4, 2007, с. 16; курсив — мой).

Поскольку лорд Редсток проповедовал лишь на английском и французском языках, его проповеди могли слушать лишь представители русской аристократии. Вот этих людей проповедник и призвал «принять Христа сердцем». Вскоре влияния Редстока стало опасаться православное духовенство, так что посещение России в 1878 году было для него последним. По настоянию К.П. Победоносцева он был выдворен из России. В 1884 году из России были выдворены и его первые последователи графы А.П. Бобринский и М.М. Корф, а также полковник в отставке Василий Александрович Пашков (1823-1902). Тем не менее, петербургская община евангельских христиан сильно выросла и пополнилась рядом энергичных проповедников, среди которых следует выделить И.В. Каргеля, В.А. Фетлера и И.С. Проханова.

Обычно обращают внимание на факт принадлежности лорда Редстока к кальвинистской конфессии, поэтому мы остановимся на этом вопросе более подробно. Касаясь темы внешнего влияния кальвинистского богословия на русский протестантизм важно напомнить о том, что зарубежный кальвинизм того времени был в глубоком застое, включая и пресвитериан, что было обусловлено развитием ривайвелизма такого видного арминианского богослова в США как Чарльз Финней. Вплоть до начала Первой мировой войны даже в среде традиционно кальвинистских церквей преобладали арминианские настроения, что побуждает нас не судить о представителях этих церквей как об убежденных кальвинистах. Большей частью это были не кальвинисты, а арминиане, носящие имя «кальвинист» лишь формально. К числу таковых следует отнести и лорда Редстока.

Лорд Гренвил Редсток был английским проповедником, содействующим духовному пробуждению в России. Из аристократического рода — имел звание лорда. Учился в Оксфордском университете. В 1866 году, будучи полковником, он оставил военную службу и посвятил себя свидетельству о Христе. В 1874 году он приехал в Россию, где благодаря его проповедям, покаялись многие представители высшей знати — Пашков, Корф, Бобринский, княгиня Ливен. Скончался лорд Редсток в 1913 году в Париже.

В своих проповедях Г. Редсток не только не касался кальвинистских тем, но и высказывал чисто арминианские взгляды. Например, в своей статье «Благодатью вы спасены» он писал: «Не будем ожесточать наших сердец, не будем обманывать самих себя. С чем мы предстанем перед Богом в вечности? Думаю, что ваше сердце не может удовлетвориться только наслаждениями и обществом друзей. Господь дарует нам возможность слышать Его призыв. Пока еще продолжается день спасения, ответим на Его любовь» (цит. по: Братский вестник, №1, 1989).

Поэтому не удивительно, что арминианская деятельность Проханова встретила в среде «пашковцев» теплый прием.

Это позволило профессору Эдмунду Хейеру в своей работе «Религиозный раскол среди русской аристократии 1860-1900» утверждать, что «как и Уэсли, он (лорд Редсток) был последователем раннего методизма». В пользу мнения о мнимом кальвинизме лорда Редстока говорит и следующий отрывок из его проповеди под названием «Примирение и Бог умоляющий»: «Я иногда удивляюсь за неспасенным душам: кажется, они ждут чего-то. Ждут, возможно, новых истин или новой силы, но тем временем продолжают оставаться без жизни. Когда я вижу Бога ожидающего, в то же время я слышу, как люди умоляют Бога о милости и говорят, что Он их не слышит. Но Бог говорит нам, что это Он умоляет людей, и люди не слушают Его. Истина в том, что мне больше нужно умолять вас быть спасенными, чем умолять Бога спасти вас. Это вы не хотите, не Бог. Препятствие — в вас, и оно может быть удалено. Это в вашей власти» (цит. по: Савченко А. Жемчужины гомилетики. Антология проповеди; здесь и далее курсив мой).

Далее в этой же проповеди Редстока мы находим его свидетельство об условном характере применения заслуженного Христом спасения к конкретным людям: «Вы говорите: "Я верю, что Иисус Христос умер за грешников", но молите ли вы Бога о спасении через Него? Я говорю вам, как тот, кто получил спасение через Христа, что ваше повиновение этому Слову Божию, которое мы прочитали, достаточно для решения вопроса, спасены вы или погибли. В этом Слове Бог говорит вам, что Он обеспечил ваше спасение и открыл перед вами дверь. Позвольте мне привести пример. Предположим, что вы утопали в глубоком рве и испытали уже все средства выкарабкаться оттуда, и вот Бог опускает туда, вниз, площадку и убеждает вас вступить на нее, чтобы вы могли быть подняты к небесам, и весь вопрос только в том — вступите вы или нет на эту спасительную платформу» (там же).

Лорд Редсток объясняет, что такое покаяние следующими словами: «Покаяние — это не что иное, как отпустить то, за что держитесь, изменить направление вашего ума, сдаться Его милости и любви» (там же).

И далее идет речь о непринудительности Божьего призыва: «"Обратитесь к моему обличению" (Притч. 1:23)! И дальше — пауза. Бог ждет вашего ответа. Сегодня Он послал Свое Слово и ждет, что вы ответите. Вы обратились? Нет? Тогда идет торжественное предупреждение: "Я звала, и вы не послушались; простирала руку мою, и не было внимающего!" (Притч. 1:24). Бог говорит, что люди пренебрегли Его протянутой рукой. Вы или приняли Его, или отвергли» (там же).

Редсток говорит о том же в другой своей проповеди под названием «Божье спасение»: «Твоя самая ужасная агония, если ты погибнешь, будет от того, что ты погиб, хотя Сам твой Спаситель пришел к тебе, хотя Бог Сам был на твоей стороне, хотя спасение было предложено тебе без денег и без цены, — и все это потому, что ты лукавил с убеждениями твоей совести и, как Исав, ты продал свое первородство за чечевичную похлебку, ты продал то, что могло бы стать твоим благословением... О, эта память в аду! Ужасная память — взглянуть на течение всей свое жизни. Какое ужасное проклятие — помнить, что Иисус Христос был послан, чтобы спасти грешников, но ты лукавил и ждал, и этот призыв исчезал из твоего сознания, и драгоценное семя жизни, которое сеялось в тебе, было унесено птицами небесными. Семя лежало совсем рядом с твоей совестью, но оставил его там лежать, так что любой дух ада мог унести его» (там же).

Если это — кальвинизм, тогда что же тогда арминианство?

В своей проповеди «Брачный пир» лорд Редсток просто развенчивает кальвинистский тезис о неотразимости благодати. Неотразимость означает удар наверняка, но он пишет о многократных попытках Бога спасти сопротивляющегося Ему грешника: «Вот свидетельство, написанное о некоторых из вас, которое пишется снова и снова, когда мы, Его служители, возвращаемся вечером сказать нашему Господину, как было принято Его послание. Мы говорим Ему: "Они не хотят прийти". И снова Бог ищет вас, и снова вы не хотите прийти. Бог убеждал вас в вашем грехе и вашей нужде в Спасителе, и посылал к вам Своих слуг, и приглашал вас прийти к Нему, но слуги вернулись и сказали: "Они не хотят прийти"... И "Бог опять послал других рабов..."» (там же).

Редсток четко различает между собой вопросы спасения (оправдания) и освящения, когда пишет в своей проповеди «Божьи предостережения»: «Чего ты ждешь? Или ты ждешь, пока ты станешь лучше? Или пока ты переживешь какие-то изменения? Пока ты получишь какие-то чувства? Или полюбишь Христа, Которого тебе так долго проповедуют? Но заметь: если ты этого ждешь, то будешь ждать вечно. Сегодня, ныне, день спасения грешников. Сегодня Бог готов спасти тебя такого, как ты есть. Отдайся Иисусу. Не жди, пока ты почувствуешь себя обращенным или имеющим духовную жизнь. Прежде — отдайся Ему. Он изменит твое сердце, показав тебе Свою любовь и милость» (там же).

Иными словами, ни одна из наших заслуг не требуется для получения спасения.

Верил ли Редсток в то, что Бог может обречь на погибель чрезмерно упорствующего грешника? Да, Бог может отвергнуть грешника, Однако Он никогда не делает это первым, но лишь в ответ на собственное ожесточение человека: «О, сдайтесь Богу! Не гордитесь — это Господь говорит. «Воздайте славу Господу Богу вашему, доколе Он еще не навел темноты, и доколе ноги ваши еще не спотыкаются на горах мрака: тогда вы будете ожидать света, а Он обратит его в тень смерти и сделает тьмою" (Иер.13:16). Свет, запомните, быстро угасает, и скоро оставит вас в вечной темноте. Он становится все слабее по мере того, как привычка к неверию становится сильнее. Я вам торжественно заявляю, что если свет не приводит вашу душу к Богу, то каждый раз, когда вы слышите зов Божий, он становится слабее» (там же).

Итак, если уж и приходится говорить о кальвинистском влиянии на русский протестантизм из-за рубежа, то ни в коем случае не со стороны дарбизма лорда Редстока.

Разумеется, арминианство в России невозможно себе представить без Вероисповедания, составленного Иваном Степановичем Прохановым (1869-1935). В 1909 году был созван первый Всероссийский съезд евангельских христиан, представлявший 19 общин из Петербурга, Крыма и других регионов России. На нем и был предложен проект арминианского по своему содержанию Вероисповедания, а затем разослан по общинам для ознакомления. С 28 декабря 1910 г. по 4 января 1911 г. в Петербурге проходил второй Всероссийский съезд евангельских христиан, на котором присутствовало 62 человека — 47 делегатов и 15 гостей. Его делегатами было обсуждено и принято «Изложение евангельской веры, или Вероучение евангельских христиан», составленное И.С. Прохановым.

По интересующему нас вопросу «Вероучение евангельских христиан» было четко арминианским. Так, в параграфе 2 «О Промысле Божием» сказано: «В отношении греховных действий человека Промысел Божий проявляется в том, что Бог иногда препятствует человеку совершать грех (Пс. 7:12-13; 11:6; Быт. 20:6; Пс. 18:13), а иногда допускает человека до греха. В последнем случае Бог не содействует человеку во грехе, а только не воздвигает ему препятствий, предоставляя его данной ему свободной воле (Пс. 80:12-13; Ос. 4:16-17; Деян. 14:16). Однако как в том, так и в другом случае цель Промысла Божия одна и та же: благая и совершенная, направленная к пользе бессмертной души человека и одухотворенная любовь к нему (Рим. 3:25; 2 Пар. 32:31; Втор. 8:2; Лк. 22:32).

В параграфе 5 «О грехопадении» говорится о том, что «человечество окончательно не отошло в пропасть погибели» по причине действия трех законов: естественного, совести и обрядового, которые, однако, не могли даровать падшему грешнику освобождения из духовного рабства. Таким образом, Вероучение Проханова признавало частичный характер поражения природы человека, что все же не выводило его из положения нуждающегося в благодати.

Этот вывод находит подтверждение и соответствует способу спасения, изложенному в параграфе 8 «О благодати Божьей, об избрании человека к спасению и предопределению»: «Благодать Божия предлагается Богом всем людям, а не только предопределенным к вечному спасению (1 Тим. 2:4; 1 Ин. 2:2). Предопределение Божие одних к вечному спасению, а других — к вечному осуждению основывается на "предузнании", на предведении того, примут ли они призыв или нет (Лк. 16:16; Рим. 8:29-30; Ин. 3:36; Мф. 25:34-36). Благодать Божия не стесняет свободы человека, не действует на нее непреодолимо (Откр. 3:20; Пс. 94:7-8; Деян. 7:51) и не исключает деятельного участия человека в том, что в нем совершается через нее (Иез. 11:19-20; 18:31). Благодать необходима человеку и для сохранения себя в вере, и если он ищет ее влияния и действия, то он никогда не погибнет, никто не похитит его из рук Отца (Рим. 8:38-39; Ин. 10:28-29), но сам человек по свободному решению может отказаться от благодати и возлюбить сей век и даже погибнуть (Ин. 12:43; 2 Тим. 4:10; Евр. 6:4-8; Флп. 3:18-19; Гал. 5:7; Флп. 2:12; Гал. 5:4; Ин. 6:66-68; Евр. 2:1; 2 Пет. 3:17; Лк. 8:13; Кол. 1:23)».

Таким образом, мы видим, что вероучение Всероссийского Союза Евангельских христиан (ВСЕХ) было однозначно арминианским из-за принципиальной позиции его ведущего лидера И.С. Проханова. Примечательно, что Проханов примирял между собой учения о благодати и о свободе воли при помощи ограничения последней: от человека ожидаются не дела, а смирение, на которое реагирует благодать. Его любимым изречением было: «Благословение и силу Господь нищим духом посылает» (см. напр: Попов В.А. И.С. Проханов. Страницы жизни. СПб: Библия для всех, 1996, с. 192), поэтому он боялся гордости, хотя и нес большое служение в России.

Заключение


В своем исследовании богословия мы рассмотрели период с зарождения евангельского движения в России и до конца 1920-х годов, поскольку богословие именно этого периода наименее изучено историками братства ЕХБ. Послевоенный период отмечен ярко арминианской доктриной, поскольку в руководстве объединенным братством ВСЕХБ находились лидеры из бывшего Союза евангельских христиан И.С. Проханова. Об этом красноречиво свидетельствуют соответствующие статьи из журнала «Братский вестник», начавшего издаваться в 1945 году.

Наш анализ истории отечественного протестантского богословия показал, что, несмотря на определенное влияние кальвинизма со стороны зарубежных миссионеров, получения богословского образования за рубежом и издание переводной литературы в царский период и первое десятилетие советской власти, арминианство выжило и стало доминирующим богословием в крупнейшей из протестантских конфессий в странах Восточной Европы — братстве ЕХБ.

Особое внимание мы уделили изучению состояния арминианской доктрины в общинах Союза баптистов, как наиболее спорного вопроса. Общеизвестно, что мировой баптизм имеет тройственную классификацию: американский, европейский и русский. Американский баптизм отмечен особой приверженностью к кальвинистской позиции в богословии и более практической своей направленностью. Европейский баптизм придерживается более арминианских взглядов в богословии и более направлен в сторону диалога религии с наукой и культурой, чем американский.

Русский же баптизм вообще уникален, поскольку создавался стихийно, а если рассматривать его с религиозной точки зрения — под действием Духа Святого и изучения Писания без каких-либо конфессиональных толкований. Последнее обстоятельство, касающееся истории нашего богословия, представляет собой редкий феномен. Мы знаем, насколько опасно богословски безграмотное пользование Писанием: можно увлечься аллегорическим толкованием, можно совершать ошибочные суждения, не зная особенностей оригинальных языков Библии, культурных и исторических реалий древней эпохи и т.д.

И все же нельзя сказать, что наши отцы и деды по вере не имели никакого богословия, поскольку, когда мы в настоящее время предприняли попытку идентифицировать их богословие, то смогли заключить, что это было строго определенное богословие, весьма похоже на одно из существующих за рубежом, и совершенно непохожее на другое. Наши предки просто не знали, как называется их богословие, хотя полностью исповедовали то, что исповедовали и другие христиане, живущие в различных регионах мира. Воистину в этом русском феномене можно увидеть сильное доказательство универсальности действия Духа Святого в нашем мире!

Источник: сайт "Русский Баптист", http://rusbaptist.stunda.org

Сайт Геннадия Гололоба "Евангельское арминианство" - http://arminiantheology.wordpress.com